如果你有过入定经历，那就不会再惧怕死亡

作者：刘尊元

有一天，恒之跟我说，修行到现在，身体变好了很多，也领悟到了很多，但还是有一关过不去，就是依旧害怕死亡。

这让我想起小时候，每次想到人终有一死，就会莫名地恐惧，害怕得睡不着。

但也就是这个诱因，让我很早就开始思考生命的意义，看了很多书，也想了很多，始终都找不到满意的答案。

直到很多年后，经历了冥想入定，才对死亡不再恐惧。

全身没有触感，没有呼吸，感知不到心跳，没有任何生命活动的迹象。大脑里一丢丢思想活动都没有，感知不到自己，感知不到空间，感知不到时间。

没有痛苦，没有喜悦，只有无尽的黑暗，极致的寂静，以及你觉得自己依然还“存在”的奇妙感觉。

感知不到肉身，是因为身体放松到了最后，整个机体会进入到了一种低能耗的节能模式，类似动物的冬眠，把一切不必要的都关闭掉，“我”自然也就消失了。

感知不到空间，是因为所有的感觉器官，视觉、触觉、听觉、嗅觉、味觉都关闭了，自然也就感知不到世界万物的存在，就相当于世界消失了。

感知不到时间，是因为眼睛闭着，看不到物体的移动；耳朵听不到声音的时长；脑袋中不起一丝或长或短的思维。一切能感知到时间流逝的参照物都没有了，时间也就消失了。

我，空间，时间都消失了，那整个世界也就跟着一起消失不存在了。

人死了之后，大概也就这样吧。

嗯，这样也挺好，生于虚空，最后也回归虚空。

挥一挥衣袖，不带走一点记忆。

同时，我也找到了生命的意义。

那就是在有生之年，尽可能地去体验一些美好的经历。

反正所有的一切都会消失，只有你的感觉是真实存在过的。

为什么只有经历过生死的人，才会大彻大悟，就是他们看到这一点，想清楚了什么才是真正值得你在意的。

把那些不值得的东西抛弃掉，一心只用来感受生活的美好，就不枉费此生为人。

这就是修行人与普通人的根本区别，看清世界的真相，但依然热爱，只不过，少了很多干扰，这种爱变得更纯粹。

普通人，稀里糊涂的来，浑浑噩噩地活，莫名其妙地死，来过，好象又没来过。过一天，和过一百年没有多少区别。

就是因为没有经历过死亡，不知道那些重要，那些不重要，眉毛胡子一把抓。听人说钱重要，拼命捞钱；听说快活重要，恣情纵欲；听说功德重要，吃素念佛。

你说，死亡那有那么好经历的，弄不好就成真，太危险了。

没错，但现在就有没有任何危险的死亡，而且可以反复经历，就是你们既熟悉又陌生的“冥想”修行。

熟悉是几乎人人都听说过，陌生是因为你们所听过的，很多都不是真的。

我以前写过一篇文章《你所知道的修行都是假修行》，里面例举了很多，这里就不再重复，感兴趣的小伙伴可以去找来看看。

那如何才能感受到真正的冥想呢？

第一，肯定是要自己去亲身经历。

任何知识，一旦经过别人转述，就会多多少少丢失一些东西。有些是作者有意为之，有些是无心之过，更多的是因为任何的语言和文字，都难以准确地描述真实情况，每一次的转述，都会离真相远一步。

所以，六祖惠能才会定下“不立文字”的规矩，就是怕后世子孙太过相信文字，而忽视了那个真正重要的东西。

就像用手指月，很多人会把手指当成月亮，而忘了自己抬头看到的才是真的月亮。

第二，找到一种适合你的修行方法。

冥想修行最难的点就在于，每个人有每个人适合的方法，修行不拘一格。

但这也正好是世人难以做到的，因为照抄是最省时省力的，要自己伤精费神，去摸索去研究，太麻烦了。

其实，知道了原理，修行也没有你们想象的那么难。当然，如果再有个明师指点，那就更容易。

第三，多一些实修，少一些理论。

后世道教都强调一点：性命双修，一开始我不太能理解，觉得性命本就是一体的两面，为什么这么多前辈要如此重视。

后来我想通了，就是因为传下来的书太多，很多人没把实修放在首位，而是更多地去看书研究理论，本末倒置，结果就是越走越偏，而且还觉得自己悟性很高，到处与人辩经。

没用的理论知识一大堆，珍贵的实修少得可怜，就像赵括论战，终究只是纸上谈兵。

以我的经历来看，是先有实修，等出现了一个一个的境界之后，再来反推出理论，这样的理论才是有价值的。而且是可以通地别人多次验证，不是从某本书上看到，不知道真假，就照单全收。

这就是教员说的实践是检验真理的唯一标准，也是任何人都可以反复验证的科学精神，修行是未知的科学。所以，要用科学的方法去检验，那些是真的，那些是假的，这样才能造福后世子孙。

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