每个时代都需要一本能读得懂的修行笔记——《太乙金华宗旨》读后感-3
圣圣相传，不离反照。孔云：“致知”；释曰：“观心”；老云：“内观”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未识二字之义耳。反者，自知觉之心，反乎形神未兆之初，则吾六尺之中，反求个天地未生之体，今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照，安得到头！
文/刘尊元
圣人们代代相传，都离不开“反照”二字。前面讲“回光”，现在讲“反照”，有点意思。孔子说：“致知”，佛祖说：“观心”，老子说：“内观”，都说的就是这个。
“致知”出自《礼记·大学》:“欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”朱熹注解为：“致，推极也；知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。”王阳明则认为：“致”即行，以论证其“致良知”和“知行合一”。可见，这个所谓的“致知”和“反照”没有半毛钱的关系，作者这里属于牵强附会了。
佛家的“观心”，出自《增一阿含经》：云何比丘观心心法而自娱乐……如是。比丘内自观心心意止。说众修行者都采用观心心法来自娱自乐，有什么爱欲心、愚痴心、无量心、解脱心等等，各种各样的心，看看自己有没有，在观察的同时，意念就会止于此，也就是我们说的以一念代万念。这个，多少跟反照相似。
再来看看道家的“内观”，老子只说过观复，没讲过内观。观复是倒装句，按现代语法应该是“复观”，就是反复地观看。内观最早是出现在《列子·仲尼》中：务外游者不知务内观，外游者求备于物，内观者取足于身。这里的内观就是向身体内观察的意思，跟反照也比较相似。
好了，接着解读 。“反照”二字人人都会说，但大都不得要领，不知其意。反，就是从有觉知的状态，返回到形和神尚未分离，无知无觉的混沌状态。也就是把自己的身体，返还到天地尚未诞生时的本体。现在的人，随便坐上一两个时辰，观察一下自己私心杂念的变化，便认为是“反照”了，这叫什么反照嘛。
佛道二祖，教人看鼻尖者，非谓着念于鼻端也。亦非谓眼观鼻端，念又注中黄也。
佛道两家的祖师爷，都教人看鼻尖。这，不知道他是从那里看到的。并不是把意念集中在鼻端上，也不是用眼睛看鼻端，把意念放在中黄部位。我查了下，中黄有很多种解释，有一种是说从头顶到会阴这两点之间的直线部位，还有一种解释就是我们所说的鼻下唇上的人中，看来应该就是指人中这个位置。
毕竟如何？曰“鼻端”二字最妙，只是借鼻以为眼之准耳。初不在鼻上，盖以大开眼，则视远，而不见鼻矣；太闭眼，则眼合，亦不见鼻矣。大开失之外走，易于散乱，太闭失之内驰，易于昏沉，惟垂帘得中，恰好望见鼻端，故取以为准。
那究竟什么才是正确的？叫“鼻端”最贴切，其实，只是借鼻端这个位置来做为一个参考，焦点并不在鼻尖上，大概齐，在这个位置就行。如果眼睛睁得太大，则会看到较远的地方，而看不到鼻尖；如果闭得太小，则眼睛就会合上，就看不到鼻尖。太开则神会外泄，人的念头就会散乱，东想一下西想一下的；太闭的话，识神回到肝脏，就容易昏昏欲睡。只有垂帘得恰到好处，刚好可以看到鼻端，所以以这个为标准。
看鼻端，只于最初入静处举眼一视，定个准则便放下，如泥水匠人用线一般，彼自起手一挂，便依了做上去，不只管把线看也。
看鼻端，只是在最初入静的时候看一眼，定个标准便不再看。就象是泥水匠砌砖拉线，把线拉直，然后依着这条直线砌砖，那这个砖就会砌得很直，在砌的过程中，并不需要老是去看线，凭感觉就可以。
以后凡念起时，不要仍旧兀坐。当究此念在何处，从何起，从何灭，反复推穷，了不可得，即见此念起处也。
以后凡是有念头产生时，不要一直傻呼呼地坐着，应当去想这个念头出现在那里，什么时候产生的，什么时候又消失，反复追究，直到源头。
如是不可得已，即仍旧绵绵去，止而继之以观，观而继之以止，是定慧双修，此为回光。回者，止也；光者，观也。
即使这样，各种杂念还是会源源不断地产生，追到源头就停在那里观察，观察一会儿又发现有新的源头，又继续追究，这，就是所谓的“定慧双修”，也就是我们说的“回光”之法。回，就是止；光，就是观。
好吧，小结一下。
我对于他所说的观鼻端，是不太感冒的。感觉有些前后矛盾，前面说要想把神光，也就是元神收回来，不外泄，后面又说眼睛不能全闭上，要留有一条缝，好观鼻端。那你不管是多大的缝，终究是睁着眼的，那元神就还留在眼睛里。你这所谓的回光，光并没有回呀，都还漏着。后面又说念头起的时候要追究源头，然后去观察，这不跟现在从西方传过来的正念冥想一模一样，究其根源，应该是从佛教，或者说是瑜伽教而来的。然后就很牵强地照搬过来，估计在明清时期，佛教影响很大，想为自己的理论找点论据。
不论是观鼻端还是追念源，我都认为是没有必要的，不论你如何搞，杂念还是会象潮水一般不断地涌来。这是人的本性，因为我们需要通过不停地胡思乱想，整理思绪，加强记忆，这是一个很重要的功能。不重要的东西我们就会想得少，慢慢也就从大脑里删除，或是藏到记忆杂物间，只有这样，我们有限的大脑容量，才能不断地存储新的重要的信息。
为什么人一旦过了三十岁，记忆力就开始下降，就是因为你大脑的存储达到最大值，再也拓展不了。但每天还是会有很多新的信息进来，不删除掉一些不重要的，就存不下新来的，怎么办？那些该丢掉，那些要保留，只能是通过平时的这些个胡思乱想，来进行碎片化整理。不断地把重要的东西搬到仓库的前面，这样找起来方便，不重要的就会被藏到后面，或是丢掉。
而且，以我的经验来说，杂念的消失，只取决于一个条件，那就是当身体进入到深层次的放松时，大脑就会发出一个指令：进入节能模式，一切不必要的损耗都要暂时关闭。这时，所有的念头情绪，啪的一下子就会消失的无影无踪。不需要你去费尽心思去搞，人体是一套高级智能化的管理系统，不需要你去瞎操心和瞎捣乱。
也就是把识神系统给暂时关闭，只保留元神系统还在继续运行，不运行不行啊，元神主管你身体的正常代谢，如果连它也停止工作，那你的身体就要玩完。
那，我是怎么知道这些的，因为我多次进入到止念入定的境界，亲身经历过，再结合所知道的知识，才搞明白了这背后的底层逻辑。所以说，只看书是弄不清楚的，别人说的你也无法去判断真假，只能是强行解读。
我为什么这么看重经历，就是因为知识有可能作假，但经历不会，顶多是被你误解。所以，毛爷爷才会说：实践是检验真理的唯一标准。
丹书云：“鸡能抱卵心常听”，此要诀也。盖鸡之所以能生卵者，以暖气也。暖气止能温其壳，不能入其中，则以心引气入，其听也，一心注焉，心入则气入，得暖气而生矣。故母鸡虽有时出外，而常作侧耳势，其神之所注未常少间也。
丹道书上说：母鸡能孵出小鸡，是因为时刻听着蛋里的动静，这是重点。人们以为，之所以能孵出小鸡，是因为母鸡用自己的体温，把暖气传导到鸡蛋里。但暖气只能把壳给抱温，不能深入到蛋里面，所以需要用心引气。怎么引呢？用心去听，气随心动，心到了那里，气也会跟着到那里，也就能温暖到鸡蛋里面。所以，母鸡在孵蛋时，虽然有时会外出，但不会走远，而且时刻都在侧耳倾听，其心神一直在鸡蛋上面。
我们现代人都知道，不需要母鸡，用电灯泡也可以把小鸡给孵出来，所以，作者所说的这些就明显不对了。这样的例子还有很多，例如我以前比较喜欢的一位中医名人就曾反对过试管婴儿，还说这样出生的小孩不聪明，有问题。但现实是，我身边有不少的试管婴儿，我看他们跟正常分娩的并没什么区别。这，就是时代的偏见，我们对人体的了解还远远不够，科学虽不能求真，但能证伪，这就让我们比古人有了更好的鉴别手段。
神之所注，未尝少间，即暖气亦昼夜无间，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯槁之谓，乃专一不二之谓也。
心神一直专注在蛋上面，没有片刻离开，所以暖气也昼夜不间断地输送给鸡蛋，小鸡的神才一直活着。神要活着，就要心先死去，就象人一样，心死了，元神才能活过来。死心并非变成枯槁，而是专一不二。
这里作者想通过小鸡的孵化，引伸出修行中一个很重要的关键点“心死神活”。但很遗憾，既没举好例子，又解释得不对。心死，指的是在心脏部位的识神暂停工作，或者说当进入到入定的境界时，心脏跳动变缓，或暂时的停止。神活，是指元神才会显现出来。因为平时识神工作时，我们是觉察不到元神的，只有当识神暂时退位，才能看到一直默默工作的元神。就象俄罗斯套娃一样，最外层的是识神，里面的是元神，只有把识神拿掉，才能看到里面的元神。
未完，待续……
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