跟着庄子学冥想III——心斋篇

作者/刘尊元

《庄子·人间世》：“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”

“坐忘”和“心斋”都是庄子描述打坐冥想的方法和心得，但后世没练过的理论哲学家们，却把他们解释的云山雾罩。没办法，没实修过的人真的很难理解，也难为他们了。今天我们就来说一说心斋，坐忘以前就讲过了，这里不再重复。

下面，我就简单地解读一下原文。

回曰：“敢问心斋。”

颜回问：“老师，我斗胆问您，什么是心斋？”

仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。

孔子答：“专心一志，不要用耳朵去听，要用心去听；接下来也不要用心去听，要用气去听。”

重点来了，什么是“听之以气”？

用“气”怎么听？是不是很奇怪。

首先，你不要把“听”字理解为用耳朵听声音，庄子所说的“听”，是涵盖了整个“感知系统”，包括：听觉、视觉、触觉、嗅觉、味觉等等。为了简单明了，就用一个“听”字来代替。

所以，前面才会讲“听之以心”，要不然，心怎么能听，只能是感知到。

举个栗子，我们常说的“听天由命”，这里也不是听到什么，而是指一切都听从老天的安排，“听”，就是感知的意思。

“气”，我们都知道，就是元气或者叫真气，运行于全身，滋养修复身体内的各组织和器官。

而气与感知之间有一种关系：当气运行通畅了，人就会因为很舒适而进入到一种低能耗的模式，这时各种感知器官就自行关闭。

为什么要关闭，因为不需要它们继续工作了。跟车在保养时，关闭掉各个功能，是一样的道理。

我们人也需要经常保养修复，每天的睡觉就是在做这个工作，所以说睡觉很重要，即使你不懂得修行，如果能把觉睡好了，睡够时间，保证质量，也能长命百岁。

当然，修行到了入定的境界，比睡觉时更放松，保养和修复的效果也更好。即使没能达到这一境界，也可以等同于睡觉，毕竟身体是静止的，眼睛是闭着的，整个状态也是放松的，偶尔的杂念就相当于是做梦了。

好，接下来，庄子进一步地向我们解释了达到这一境界时的具体反应。

“听止于耳”

听觉在耳朵这里止住了，也就是说听觉消失了。前面我们说过，听，代指所有的感知系统。所以这里真正的意思就是所有的感觉都消失了，也就是佛家所说的“眼、耳、鼻、舌、身”，眼是视觉，耳是听觉，鼻是嗅觉，舌是味觉，身是触觉，因为皮肤都有触感嘛，也是全身最大的感觉器官。

修行得法的人，最先消失的也是触觉，当然并不会一下子就全都消失，最先消失的是手脚，其次是四肢，然后是躯干，最难也是最后一个部位就是胸背，也就是心所在的位置。

“心止于符”

古人认为所有的思想活动都是心产生的，这里的心并不是指心脏，而是指藏在心脏里的“识神”，中医理论不是有“心藏神”一说嘛。后世没有修行经历的人，就把这个神解释为“神志活动”，泛指一切的思想活动，那什么会这样呢？他就说不出来了。

那，是不是古代人错了？

我们现代人都知道，大脑才是思想活动的产生地，并且还存储着所有的记忆。但是现代人不知道的一点是，“识神”是读取记忆的开关，只要它也关闭了，你大脑就读取不了任何的信息。

就相当于大脑里有一个灯，而这个灯的开关在心脏这里。

听到这里，你是否觉得有些匪夷所思了，认为我在吹牛，在强行解读。原因很简单，因为我经历过关灯的过程。

当你修行到入定的时候，全身各器官先后关闭，最后，当识神这里被关闭时，大脑才会真正的进入到无一丝杂念的境界，也就相当于大脑里的灯全都被关闭了，一片漆黑。

这个时候，即使想回忆点什么，或者思考点什么，都办不到。因为你所有的记忆，包括人生的经历，所学所思的信息，都连接不上。只能是进入到死一样的寂静。

这，就叫“心止于符”，心里，或者说是脑海里，再也不会出现任何的影像，符，就是符号图像。

“气也者，虚而待物者也。”

气是个什么东西呢？气，就是“虚”这个东西所等待的那个“物”。这里对气的描述不是很详细，只是从另一个角度，说明了气的一个特征，它象水一样，需要一个容器来装，不然就会变化无常。

我们现在知道的气，的确也具有这样的特性，如果没有一个东西包裹着，它就会向四周散开，最后消失，或者说是与世界融为一体。

而包裹它的东西，就是“虚”。

“唯道集虚。”

普遍的解读：“只有道才能汇聚于空灵的心境之中”。

这种解读，当然也能说得过去，毕竟庄子不是说过“道”无处不在，比如“屎溺”之中，但也没必要在一本书中老是说同样的道理，对吧，古人惜字如金，不会多一句废话，多一个废字。

在这里，你只需要用正常的思维，正常的顺序去理解就行了。“唯道集虚”，只有道才能汇集“虚”这种东西。

前面三个字都好理解，只有最后一个字“虚”，到底是个什么鬼？你不知道，整句话就都看不懂。

前面我们说过，“气”是什么，就是“虚”这个东西在等待的猎物，或者说“虚”是一个“容器”，而“气”就是容器里面所要装的东西。

知道了这两个概念，那整句话就能理解了：只有遵循道的规律，才能集聚无数的虚，而这无数的虚之中又包含了无数的气。

“虚者，心斋也”

这种虚空的境界，就是心斋。

有不少人把它解读为“空灵虚静的心境”，不能说是“心境”，格局小了。较为准确地说，它就是一种“境界”，超越了“心”的范畴。只不过说“心境”大家都能理解，说“境界”就有点模糊了。

但这也是没办法的事，汉字词语中，也只有“境界”比较接近。因为这种“境界”是极少有人能体验过的，所以你不理解，也很正常。只有当人人都经历过了，然后我们说“虚”，你脑海中就会浮现出那种境界，也才能真正的理解。

再说一说“虚”，一般都是与“实”相对应。“虚”还有另一层含义，就是少，或者说是不足。但也正是因为这种亏虚的状态，它才能有更大的空间，容纳更多的东西进来，所以我们才会说要虚心，留一些空间给别人的想法。

道家尤其喜欢这个“虚”，很多道士道观都会带个虚字，比如伍冲虚，虚云和尚，玉虚宫，太虚幻境，等等。

小到一个瓶子，大到整个宇宙，正是因为有了这种“虚空”的属性，才变得有用且充满变化。如果整个世界都填满了物质，也就不会有任何的变化，变成了一个无用的东西。

“有”基于“无”，或者叫无中才能诞生有，就象在一张白纸上你才能作画，但这个无也不是什么都没有，只不过它包含的东西你看不到，比如反物质、暗物质、暗能量。所以它才会产出有，而这个“无”就是“虚”，“虚”既空空如，又蕴含一切。

小结一下。

颜回问：“老师，我斗胆问您，什么是心斋？”

孔子答：“专心一志，一开始，不要用身体去感知，要用心去感知；到后面的时候，也不要用心去感知，用气去感知。这时，你所有的感知会消失，脑海中也不会有任何的画面产生。为什么会这样？因为气这种东西，只有通过虚来捕获，而道，又能把虚聚集起来。最后所产生的这个虚空之境，就是心斋。”

这样说来，“心斋”可以等同于“入定”，只不过入定是佛家的说法。

“斋”的本义是指：古人在祭祀或举行典礼前整洁身心的行为，代指抛弃很多不必要的东西，让自己变得纯粹，这样就会更接近神明。

庄子的“心斋”也是指把“身心灵”上一些不必要的东西给抛弃掉，具体的方式就是暂时地关闭掉大部分的功能，所有的感官系统和思想系统，让身体进入到低能耗的节能模式，类似动物的冬眠或休眠。变成一个纯粹的生物人，也就是后世道家所说的“识神退位元神显现”，让元神这个最基础的系统主管身体。

只不过后世人都理解不了，没有把这一名词发扬光大，委实有点可惜，同样可惜的还有“坐忘”，那是另一个话题了。

但不论是“心斋”还是“入定”，只是这种境界某一属性的描述，并不是全貌，属于盲人摸象。

要想真正理解，只能是自己去经历这种境界，而冥想打坐就是其中的不二法门。

另外提一嘴，“心斋”不是“心流”，心流只能算是低配版的心斋。

转载请注明出处：公众号：失止空（szikong）/ 网站：szikong.com